既如此，就会受到偏执心的困扰，哪怕术法再高明，心中却没有了念及众生的慈悲，反而背离了大道的基本意义。
    须知道，慈悲不只是口头上的问候语，而是该在人生一世的修为中慢慢去历练，从而得到心性上的纯和。
    不论是道还是术，都必须要求修持者去戾气、去欲求、去执着，从卑微的事情中参悟无上大道，由此才能体会到万物万法皆是自然的真理，从而避免以偏差心修行。
    道门有言，欲求仙道，先修人道。
    在道门的视角下，仙道与人道本来并不是相互冲突的概念。
    太多道祖言“道法自然”，这一“自然”是可以置放于任何一种生存状态中解读的。
    如天之风云不测，地之阴晴雨雪，草木之岁月枯荣，虫鸟之朝生暮死，这些都是属于不同物种独有的生存方式，是属于他们的“自然”。
    回到人类本身的角度去看，人的生老病死、七情六欲都是基于的存在而自然呈现出来的一种结果。
    从生至死，这是基于生存而谈论的“自然”。但人类与天地间的其他物种不同，人是一种社会性的群居动物，彼此之间存在着必需的交流与协作关系。
    上古先圣为后人制定了礼义廉耻、忠孝节义等等为人处世的法则，若人人都能够时刻警醒自己，通过各自的努力，使文明社会在这一套完整的法则中保持平衡运行，那么独属于人类的社会生存、生活之道才能够“长且久”，这是属于社会生活方面的“自然”。
    总论生存与生活两方面的自然，即是要遵守人之为人的社会准则和生存准则，才可构成社会大众丰富多彩的不同人生。而这样的人生，正是大道在人类社会中的显化。
    既然生之为人，那么所修之道，便要先从人道做起。
    不论是不是道人的身份，人们首先是一个人，一个需要去得到衣食温饱的自然生命体。
    饿了吃、困了睡，这是人道中的自然，顺其自然便是顺乎大道。
    道门中又有“借假修真”一说，意指虽然人们的是短暂的“假”，但只有通过在“假”中所历经的种种无常，才能更加明白要修的恒常之“真”是什么。
    因此，保养躯体的元和，是进一步去谈论仙道的前提；普惠众生的福祉，是提升修行境界的门。
    道门向来有重生、重现世的传统，若是一味只追求神灵仙人世界的逍遥无待，却把人间世置若罔闻，这便成了对空中楼阁的虚妄追求。
    唯有从人道之中修行，才能找得到超越人道的途径。脱离了现世的筑基，最终又何以去证仙道呢？
    在漫长的道门史上，诸位得道成仙的祖师，他们或以术法、以哲思、以功行、以教化等等方面成道，但都有一个共同的特性，这就是道们
    历来所秉持的“济世利人”的主旨。
    道门虽然以道名教，但其中心词仍落于“教”字上，强调的是善道之教化。
    太上道祖五千文教化世人少私寡欲、祖天师立教感化一方百姓行善积德，凡是史上有所成的祖师，并非因他们个人的道法高深而被尊崇，而是因为他们虽然已经具备了上升为仙的资本，心中念想的仍然是要度化凡尘。
    随着世事变迁，祖师流传下来的术法显化可能有所更改，但这一慈悲心的含义却是亘古不变的。
    任何一个修道人都应该学习吕祖的志向，即目世上红尘度不尽，又何必自求成仙以逍遥呢？
    信仰道门教化，应在日常生活中体现出道门对人生、对世界的态度。
    这一态度往往可以辐射到很多具体的修行层面上，如对诵经礼忏的虔心、对符咒法术的诚意、对养生功法的恒念、对宫观杂务的无虑上。种种人生最基本的要素皆是修行的基础，因为道本在于人间、本在于生活、本在于自己。
    修真是从生活中的烦杂中体悟出万物之真，而不是抛却红尘不顾，却只乐得深山老林的无挂碍。独乐乐还是众乐乐？这样的命题在道门中本不会成立。
    南华真人有言“天地与我并生，而万物与我为一”，修行路上的自度与度人是合二为一的。任何形式的舍弃与偏执，都是对大道阴阳的误解。
    道门虽然也有出家与入世之说，但不管以什么样的身份去传承祖师留下来的珍贵文化，都是在实现道之于人生的度化。
    学神灵仙人是修行的目标，但在学习的同时还能够以自身的道果去感化身边的一切，这便是做神灵仙人的第一步。
    初入道门者，切不可在一开始的修行中就被“修仙之大欲”牵引而去。
    修道原本是真真实实的生活，并非玄幻中的臆想情节。把自己的心放到现实中，借红尘之“假”修证大道之“真”，如此，才能为以后的修真路找到踏实明确的方向。
    人做任何事都要关注自己的心，不要被事情本身控制了，忘记了心灵的状态人是被妄心控制了，胡思乱想；还是始终安住，不生执著，不会慌乱，从容淡定？
    如果是后者，就叫虚静。做什么事，都要养成从容、按部就班、不急于求成的习惯。日久天长，浮躁的心就会沉淀下来，人的生命也就变了。
    当人明白虚静的心态时，人的身上就会出现一种不一样的磁场、生物场。
    人处在什么心态时，他的能量级是多少，会发出什么样的光，这是有道理的。它是一种生命象征，证明人的生命发生了客观的变化。
    所以，人们要学会不去计较，学会绝思绝虑，不要想太多，事情来了就应对它，做完之后，不管怎么样都不去牵挂。
    这样，人就会慢慢变得专一，做什么都很专一，人的执着就会越来越少。
    当人没有任何执着时，人就和大自然融为一体了。这时，人的真心就会跟天地灵气合二为一，人就能采到天地之灵气，会觉得非常轻松，这就是打坐让人身心舒畅的原因。
    一个人就算非常疲惫，一旦进入无我的虚静状态，并且安住上若干息之后，他的所有细胞就会充满活力，这就是入定。
    这说明宇宙中可能有着某种能量，当人的生命频率接近它、甚至跟它达成一致时，它就会成为人的生命能量。
    这个说法有道理吗？
    有道理！
    人自己经常会有这种体验。哪怕很累很累，只要眼睛一闭，心放空，在虚静中待上一刻，人的生命就会重新充满能量。
    过去的很多道人也有这种体验，他们可能结不了丹，可能修不成阳神，但他们都有过这种体验，都曾经有过跟大自然合二为一、身心皆忘的瞬间。
    有些人不贪恋红尘中的娱乐，醉心于修道，就是因为这种状态太美妙了，比红尘中的任何享受都更加美妙。
    所以，人如果觉得累了，不妨给自己的心放放假，把所有事情都忘了，在一种没有执着的状态中静坐一下，两刻钟，半时辰也行，不要求什么结果和觉受。
    人也不要因为听说了这种体验，就有意的去寻找这种体验。如果人有造作心的话，是进不去的。
    哪怕在做事的时候，人也要训练自己，让自己进入虚静的状态，不执着过程，也不执着结果，一边专注地做，一边观察万物的变化。
    永远不要被纷繁的现象和变化卷进去，永远不要迷失，永远不要渴望什么不变，也不要害怕什么会变，因为人渴望也好，害怕也好，该变的时候，它都一定会变。
    人执着不了，不如让自己安住在虚静之中，享受生命最美好的礼物。
    像太上老君一样，将一切都看得清清楚楚，但永远不被搅进去，永远这么淡淡地活着。
    心静下来，淡淡地活着，人的气就会调和，就会清净，这时，人就会出现“道貌”。
    现在，人们一说“道貌岸然”，就是在讽刺别人，但是在过去，道貌是一个很好的词，就像静思万物，是一种很好的状态一样。
    所谓的道貌，是人修到一定程度了，身上已经没有红尘的浊气，有一种超凡之气，很多修道老人身上都有道貌。
    只要专心地修道，人身上就会出现一种清灵之气、清净之气。
    当人进入虚静状态时，就能把大自然的能量摄入身体。这就是所谓的采天地精华、吸日月灵气。
    这不用专门去学，人只要进入无执、无我、安静、专注的状态，自然就能做到。
    人可以在生活中试一试，找到感觉时，就尽量把它变成生活的常态。
    比如睡觉之前，人可以把自己观空，在一种没有杂念的虚静状态中入睡。
    做事的时候，人同样可以入空，在虚静中生起观照，在这种无执的境界中做事。
    如果能进入这种状态，进入这种境界，人就实现了“归根”，人的气和精都能归根。
    有些人甚至能把气收入中脉，道门是将气收入任督二脉。这样做的目的，也是摄心，不要让心气散在外面，消耗得太多，否则人会非常累。
    当人慢慢的实践，成为习惯之后，就会经常得到大自然的滋养，人的精神气儿就会变得很足，就会出现神光、灵光，精神的“神”就是这个意思。
    所以，人打不打坐都可以，最重要的，是保持一种虚静的心态，当人没有杂念，没有执著，向往一种美好的正能量时，本身就是在修道。
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